2013年寒假讀書會
第一次，2013.1.13，《西藏生死書》第一部，第二章至第六章
一、SS問題：「無常」之觀念是否能夠更為激進？當我們領悟世事無常、現象變動不居…等這些不確定性uncertainty與無恆常性inconstant時，能夠幫助我們從各種日常的執著中解脫出來。但是，接下來卻是進入到心性、輪迴、因果業報…等這些永恆不變的本質當中，這仍是某種決定論。可見得，「無常／業與輪迴」是一組相依相存的對比，在變動之下，必須蘊含著永恆。因此，我認為西藏密宗對於人性自由的看法仍然過於侷限，故我要問的是：「無常」能不能沒有背後那些宗教性的設定？它可以激進到什麼地步？以至於人性在其中還是有自由的？
MM回答：承認無常→去我執→本性（佛性）升起→涅槃解脫，這是一整組對死後存有的狀態＋現世存有狀態的宗教性描述。無常如果沒有背後宗教性的設定，在我看來，無常反而變得很沒有神聖性，會變得很像老生常談，很像在勸人「山不轉路轉、路不轉人轉」或者「不要死心眼」之類的。
o建熹回答：p.110提到「餓的時候就吃，睏的時候就睡」，我認為透過這樣的禪修所試圖領略的無常，不需要神聖性的形象；而需要什麼樣形式的禪修、是否得有輪迴、因果業報的設定，並不是那麼重要，因為既是「無常」，即不需要這些預設，重要的是能否達到無常，而非如何達到無常。所以我會想換個方式問，從宗教宣揚的角度來看，為何需要做出宗教性的設定？這些設定對哪些人來說重要？（配合參考p.130最後一段，「......如果能認知這一點，.....就不會把它們看成失敗或巨禍，或把痛苦看成是任何形式的處罰，我們也不會責怪自己或自怨自艾，而是把正在經歷的痛苦，看成是過去業報的完成......」）
o建熹回答：p.110提到「餓的時候就吃，睏的時候就睡」，我認為透過這樣的禪修所試圖領略的無常，不需要神聖性的形象；而需要什麼樣形式的禪修、是否得有輪迴、因果業報的設定，並不是那麼重要，因為既是「無常」，即不需要這些預設，重要的是能否達到無常，而非如何達到無常。所以我會想換個方式問，從宗教宣揚的角度來看，為何需要做出宗教性的設定？這些設定對哪些人來說重要？（配合參考p.130最後一段，「......如果能認知這一點，.....就不會把它們看成失敗或巨禍，或把痛苦看成是任何形式的處罰，我們也不會責怪自己或自怨自艾，而是把正在經歷的痛苦，看成是過去業報的完成......」）
o建熹回答：p.110提到「餓的時候就吃，睏的時候就睡」，我認為透過這樣的禪修所試圖領略的無常，不需要神聖性的形象；而需要什麼樣形式的禪修、是否得有輪迴、因果業報的設定，並不是那麼重要，因為既是「無常」，即不需要這些預設，重要的是能否達到無常，而非如何達到無常。所以我會想換個方式問，從宗教宣揚的角度來看，為何需要做出宗教性的設定？這些設定對哪些人來說重要？（配合參考p.130最後一段，「......如果能認知這一點，.....就不會把它們看成失敗或巨禍，或把痛苦看成是任何形式的處罰，我們也不會責怪自己或自怨自艾，而是把正在經歷的痛苦，看成是過去業報的完成......」）
o：p.110提到「餓的時候就吃，睏的時候就睡」，我認為透過這樣的禪修所試圖領略的無常，不需要神聖性的形象；而需要什麼樣形式的禪修、是否得有輪迴、因果業報的設定，並不是那麼重要，因為既是「無常」，即不需要這些預設，重要的是能否達到無常，而非如何達到無常。所以我會想換個方式問，從宗教宣揚的角度來看，為何需要做出宗教性的設定？這些設定對哪些人來說重要？（配合參考p.130最後一段，「......如果能認知這一點，.....就不會把它們看成失敗或巨禍，或把痛苦看成是任何形式的處罰，我們也不會責怪自己或自怨自艾，而是把正在經歷的痛苦，看成是過去業報的完成......」）
CC回答：p.110提到「餓的時候就吃，睏的時候就睡」，我認為透過這樣的禪修所試圖領略的無常，不需要神聖性的形象；而需要什麼樣形式的禪修、是否得有輪迴、因果業報的設定，並不是那麼重要，因為既是「無常」，即不需要這些預設，重要的是能否達到無常，而非如何達到無常。
二、CC問題：根據上述，我會想換個方式問，從宗教宣揚的角度來看，為何需要做出宗教性的設定？這些設定對哪些人來說重要？配合參考p.130最後一段，「......如果能認知這一點，.....就不會把它們看成失敗或巨禍，或把痛苦看成是任何形式的處罰，我們也不會責怪自己或自怨自艾，而是把正在經歷的痛苦，看成是過去業報的完成......。」
MM回答：順著CC的問題，我想到幾個問題：決定一個宗教之所以是宗教的因素是什麼？有不強調神聖也不描繪死後存有的宗教嗎？如果有，他用什麼在吸引信徒？
PP回答：CC 朝這個方向去想雖然有些道理，但對宗教性設定重要的那些人而言，會不會產生以下可能：1.更容易被蒙騙；2.找到痛苦的出口而不必改變現況（前幾年去緬甸的感觸）。
SS回答：CC的問題，對於宗教來說，不成立，宗教需要一個永恆的東西作為支撐。但對於（宗教）哲學來說，則是一個很重要的問題：我們可不可以沒有那個永恆者，而仍然能夠保持「信仰」？而這樣的信仰並不是轉向科學理性（客觀論據）、政治理性（自由主義），不是用另外的東西來取代原先的永恆者，而是徹底讓思維重新開始，信仰某個讓我們無法攀附的東西。
二、PP問題：（一）指稱每個人都具有相同的佛性（或心性）是不是另一種權威？ 主要是針對天空與雲這一章。（二） 佛教讓人達到最終目的的關鍵因素為何？無論宗教或哲學所關心的終極命題就是生命與死亡，如何讓人面對死亡無懼並了解生命的意義，我認為宗教目的不僅僅是解釋那個意義（應該會因人而異吧），更重要的是宗教也提供了方法。在碰到大災難時，很多人因為有信仰所以渡過了苦難。其實，既使在日常生活中要改變自己也是很困難的，除非有方法（宗教）。例如基督教用上帝來幫助人們走出我執，基督徒不在只看見自己，碰到困難時相信一切是上帝的安排等等。我的問題是佛教幫助人達到這個目的的關鍵因素是甚麼？
SS回答：第一個問題是指第二章吧？說每個人都具有相同的佛性，就像是說每個人都有個自我、都有主體性、都有其靈性本質…等，用一個很根本的東西，來作為修行之路的終點。每個理論都會包含這樣的成份，但重點是：佛性、自我、主體性、靈性本質…這些概念的內涵究竟是什麼？它的內涵才會決定這是否是一個權威的理論。我猜，PP要說的應該還包含「上師」這部份。
三、MM問題：虔誠的信徒，所聽、所思、所修，一律嚴格要求要符合教義的規範與期待，究竟是逃避自我還是修成無我？
SS回答：我先前區分了佛教、佛家兩者不同，基督教、基督神學兩者不同。前者是宗教，後者是哲學（或者說宗教哲學）。阿孟的問題要更進一步區分，例如，在佛教當中，又可以區分佛教、寺廟體制（類似教會），前者是廣義的宗教，後者牽涉到一整套制度和體系。簡單的類比就像是，教育不等於學校教育，後者大多是被侷限在一套體制之內的討論。因此，阿孟的問題是否比較像是：在寺廟教義規定之下的信徒，離佛性越來越遠，還是越來越近？或是說，是否佛教修行必須依靠寺廟體制才能達成？這樣問對嗎？
留言列表
