作者:蔣興儀

第二個問題,「虛無」到底是「無」還是「有」?

這個問題涉及到造成主體之分裂的【原因】。是什麼東東能夠打穿主體的同一性之核心?是虛無,人與虛無遭逢,虛無帶給他死亡。

虛無是什麼?對拉岡而言,是存有(Being),但拉岡更多的時候用的字眼是「實在」(the Real)。

拉岡的海德格色彩是諸多理論家肯定的。海德格首先區分了:存有學不是存有神學,所以存有Being不是上帝,不是某個神聖的實體性。存有Being帶來給人的重要禮物,不是有,而是無。

人,作為存有者(being),他的本質是不熟悉的無家園性,是出離他自身的敞開(opening)。而人的此一敞開,乃是因為它要守護存有Being的本質,讓存有Being在他之中,造成他的死亡。簡言之,存有Being在存有者之中,並且使得存有者離開他自身,虛無化他自身。

但問題是,存有Being自身呢?它是否一致於它自身?這有兩個說法。一個說法是存有Being一致於它自身,並臨在於它自身,那麼,它便是「有」。另一個說法是,存有Being已然隱退,它留下的「跡」造成人的分割與分裂,則存有Being自身也虛無化了。

後面哪一種是德希達(Derrida, J.)的解構所發展的。不過,這已經離我們的主題挺遠了,也不會是一般討論「主體」的人所關心的。但是,不可否認,這的確是在理論上很重要的問題。我要走哪一路線?至今也還在思考中。走第一條,比較吻合拉岡,但是退回形上學去了。走第二條,比較有發展空間,但又離拉岡比較遠了。難,難,難。
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