心理分析的時間性（三）：紀傑克(S. Zizek)，「重複」不是「重複強制性」
紀傑克談論時間，有兩種向度。一種是談主體的時間，是我下面要介紹的。一種是談世界的（或政治社會的）時間，他用末世或時間的終結，試圖作為左派的革命，來摧毀現有一切架構。後面這種很複雜，我也尚未完理解，故不介紹。
一、「創傷後」和「後創傷」
針對創傷，紀傑克區分出二十世紀和二十一世紀的不同脈絡與特徵。
二十世紀是佛洛伊德的世紀，它的特徵是力比多(libido)的嬗變，主要的象徵形象就是重複強制性的「施受虐者」。他有著過往生命史的不幸經歷，自傳中的鬼魂總是縈繞著他。
而二十一世紀則是後創傷的(post-traumatic)世紀，它已然擺脫了力比多，它的主體稱為「後創傷的解放主體」(post-traumatic disengaged subject)，意思是說，後創傷的主體不再被力比多所糾纏，他從重複強制性之中脫勾或解放出來。主要的象徵形象就是「活死人」(Muselmann)，他是難民、恐怖攻擊、自然災害、或家庭暴力倖存者等這些加乘複合而形成的代表。這些形象的共同點是：造成災難的原因無法被解釋，沒有任何啟發性的意義。他們的受難並不納入主體自身過去歷史的真相。
我從紀傑克這裡整理出「創傷後」和「後創傷」兩種論述，它們具有相當不同的意涵 。這兩個英文都是一樣的：post-traumatic，必須靠解釋或語意來區分，甚至是另造新詞。但使用中文卻很容易區別。
「創傷後論述」的取向是把創傷和病理學聯繫在一起，其中的「後」是指「時間」上的順序。它關注某個創傷事件發生之後，受創主體所產生的種種神經症徵狀或其它的病理現象，最具代表性的相關術語就是「創傷後壓力失調症」(PTSD)。依照紀傑克所說「二十世紀是佛洛伊德的世紀」，則「創傷後論述」便依附於佛洛伊德的症狀性論述。其中所描繪的受創主體之形象，大多充滿了罪疚感或受虐感，他由於生命史中更早的情感衝突或性創傷事件，而被內在的力比多張力所糾纏。創傷後論述傾向於將當下的震驚整合到早年的力比多架構中，去尋求內在意義，而忽略了外在意外的直接摧毀力量。
「後創傷論述」當中的「後」並非指創傷發生的時間，而是指論述：對比於另一種常見的「創傷後論述」（即PTSD論述）。
「後創傷論述」則遠遠超出了上述的想像。不論怎樣形式的受創主體，都不考量他們的特殊原因，而關注於同樣的結果：受創主體當下就已經「死了」，因此他「生還於他自身的死亡」。這是比喻性的說法，表示他的象徵同一性完全被摧毀，他表現為無情感(apathy)，缺乏情緒涉入、深度的冷淡和去依附。「主體活著死亡，以此作為他生命的形式。」（我之前寫過許多關於「活死人」的文章，這裡就不再贅述。）
這類的受創主體，他能夠承擔他的主體性之虛無，從創傷的摧毀來獲得解放。「活死人」便是這種受創主體的主要形象。紀傑克說「二十一世紀是活死人的世紀」，表示「活死人」不再專門指稱納粹集中營裡的俘虜，它已然成為當代各種全球化創傷形式之下的「複合代表」。
然而，我們身邊還是處處可見另一類的受創者，即深受PTSD之苦的人，他們並沒有在受創的當下被摧毀其同一性，並沒有在當下「死掉」。他們處於夢魘般的回憶痛苦之中，而非無情感的冷漠，他們還沒有成為「活死人」。佛洛伊德所描述的「重複強制性」之主體依然有效。他們怎麼辦？
二、兩個「過去」，兩種「創傷」
對紀傑克而言，主體的「過去」相當重要，但它不是歷史性的（性侵害、撞車、911等），而是基源性的，是早已在主體之中的原初創傷。
他說：「拉岡將先驗的（大寫）內在(transcendental Inside)稱呼為『分離』(separation)，這個（大寫）內在是從外在的創傷性入侵之中所發現到的迴響。它優先於任何經驗性的創傷之喪失，它是構成主體性的『先驗的』分離，從誕生創傷到象徵性閹割都可以是它的多重偽裝。」
這個「構成性創傷」源自於主體與它者的原初遭逢（主體的第一個它者是母親），此一遭逢發生在主體的歷史之前（這不是經驗的，而是先驗的），將主體構成為無同一性的分裂($)，成為所有後來經驗的起源。主體遭逢到它者（與母親分離），縱然是帶著無比的焦慮和心碎的嚎啕大哭，他仍然承擔了這個巨大的撕裂和震驚。原初的創傷會被遺忘，但它所構成的匱乏卻始終存在於主體的存有之核心，並且預示了日後他仍然能夠再度重複它、承擔它。例如，當他日後失去身邊的重要他人或是再度經歷創傷性事件時。
然而，逐漸長大而進入象徵秩序之後的主體，總是被象徵規則所纏繞，他遺忘了它。主體忘記了他的起源，讓它被諸多的生命史經驗給掩蓋住。直到他再度遇到了衝擊性的意外事件、遇到了重大的歷史創傷，此時，陷入喪失之痛苦的主體，他的任務便是：如何讓自己穿越痛苦，再度想起那個「原初先前的創傷」，再度承擔那個早已在他之中的裂隙。
生命中常常會有意外，主體可能會遇到很多個偶然的創傷，而這每一個都是第二次的創傷，在其中他必須再度想起那個獨一無二的、必然的第一次創傷 。
整理一下，有兩種創傷：歷史性創傷、構成性創傷。有兩個過去：生命經驗的過去、原初被遺忘的過去。紀傑克要闡述的都是後者，而一般人討論的都是前者（即跟隨著佛洛伊德的童年創傷）。
紀傑克繞道於拉岡，賦予「結構性創傷」和「原初被遺忘的過去」更重要的意涵。他透過拉岡的「主體之分裂」($)來重新闡述佛洛伊德的「死亡驅力」，將其發揮為「驅力之死亡」。這指的是，主體不再被愛慾（力比多）所驅使，能承擔他自身的無同一性狀態。
這個情況已然發生在「活死人」身上（他在受創的當下就已然經歷），也必須要能發生在深受PTSD之苦的人身上（他在受創的當下錯過了）。
紀傑克有一句話，很值得玩味，即「以回溯性的方式，主體發現了自己的原因」。什麼叫做「主體的原因」？何時主體會需要去發現自己的原因？如何以回溯的方式來發現它？原初創傷就是主體的原因，它構成了主體。當主體陷入重複強制性的痛苦中時，他就需要去發現自身的原因。以回溯的方式，再一次與真實界遭逢。
三、改寫佛洛伊德：用「重複」來解除「重複強制性」
一旦陷入PTSD，沒有在當下被摧毀、沒有立即成為「活死人」的痛苦主體，他的任務便是：如何讓自己穿越痛苦，再度想起那個「先前的創傷」，再度承擔那個早已在他之中的裂隙。
紀傑克對「記憶」給予了不同的倫理思考：主體唯一要想起來的是那個原初的「構成性創傷」，想起它並重複它才能解除掉停留於「歷史性創傷」的受苦。主體要想起自己是誰、想起自身與它者的原初關係：主體在初生之際就已經歷過一次死亡，那構成了主體的生命。
倖存者如何能做到這件艱難的任務？透過敘事。藉由敘事的語言，穿越歷史創傷，再次重複他的構成性創傷。心理分析的敘事，相當不同於一般的敘事治療。一般的敘事治療強調敘事的整合和融貫，要說出一個頭尾相連的故事，這仍然只停留於「經驗的」部分。而心理分析的敘事，會強調破碎與非融貫，在語言中遭逢到「先驗的」原初創傷，語詞破碎。
紀傑克常提到「用刺你的矛來治你的傷」（The wound can be healed only by the spear which made it.）這句話。「刺你的矛」是指原初創傷，那個構成主體的條件；而「治你的傷」是指重複，在後發的創傷事件中去重複那個已經被遺忘的構成性創傷。因此，我們不說「創傷要被治癒」，而會說「創傷本身就是治癒」。
佛洛伊德說：「我們無法想起來的東西，我們就被迫要去重複它」，但是紀傑克把這個句子顛倒改寫：「我們不能夠去重複的東西，我們就會被它糾纏且被迫要想起它」。這樣的顛倒改寫，已經改變了「重複」這個詞的意涵，連帶也使得兩個人各自強調的「要想起來的東西」是截然不同的。
佛洛伊德只是討論經驗性創傷，他的「重複」是指病理性的「重複強制性」（repetition compulsion）。由於案主無法完整想起經驗性的創傷事件，痛苦的情緒就會不斷干擾他，唯有當他把它想起來，才有可能擺脫糾纏。而紀傑克所談的「重複」是指去重複那個先驗的原初構成性創傷，擺脫創傷的方式不是要去想起它，而是要完全地重複它，讓自己真正地遭逢創傷。
簡言之，紀傑克的「重複」不是佛洛伊德的「重複強制性」，「重複」是再次遭逢創傷，承擔自身存有之匱乏，解除所有情緒的涉入，因此，我們可以這樣說：紀傑克的「重複」解除了佛洛伊德的「重複強制性」。
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