蔣興儀的學術和日常散文

解讀「三界域」之中的「想像界」(imaginary)

這一篇承接前一篇翻譯Zizek辭典的「真實界、象徵界、想像界」，但是稍微離開它，主要聚焦在想像界。Zizek對於拉岡的三界，有一種解讀，就是以相互交叉方式去形容每一個界域。例如：想像的真實界、象徵的真實界、真實的真實界。這樣下來，總共就有九種型態。在《Zizek辭典》的「真實界、象徵界、想像界」條目中，對於此有些說明，但並沒有一一解釋這九種，主要還是著墨在真實界，因為這個界域最重要。

辭典中，用了棋局的比喻來說明三者的關係：棋局的規則就是象徵界（架構、座標、骨架），每個棋子的形象和任務就是想像界（內容、血肉），干擾並推翻了進行中的棋局的元素就是真實界（真實界總是「闖入」）。這是個易懂且清楚的比喻。

人生就是一場大棋局，這三界也都一直在作用發生。例如，資本主義的各種規則就是象徵界；我們每個扮演的無產階級、中產階級、資本家（或生產者、消費者）等角色就是想像界；進行無產階級革命、推翻貧富不均的體制就是真實界的闖入。再例如，我們所經歷的各種考試規則、獎勵規則、競爭規則，就是象徵界的法則；我們在其中扮演的勝利者、失敗者、打拼者、放棄者等角色，就是想像界的形象；消除競爭遊戲，建立平等的生存條件，讓人們不必絆足在競爭中，而能夠去做有興趣有價值的事，就是真實界的發生。而這依然關連於前一個資本主義的例子，競爭是資本主義的引擎。

我過去講了很多象徵界和真實界的關係（因為這個兩界域比較重要），很少討論想像界。由於有朋友提問，就把想像界整理了一下。

一、認同或同化(identification)

拉岡的嬰兒期鏡像階段(mirror stage)，是用來說明想像性認同的常見例子：嬰兒愛上鏡中那個完整的自身形象，用它來形塑自身的「自我」。這說明了自我沒有什麼本真的內在性，它是藉由外在認同於一個形象所建構出來的。

在一般生活中，我們認同於某個形象，那是個小寫的他人other，這個小寫他人other帶有某些我所嚮往的特徵，帶有理想化的成分。

然而，這與象徵界分不開，當我們認同於小寫的他人other時，總是已然認同了背後的象徵大它者(big Other)的規則，認同於象徵大它者big Other的凝視。舉《黑皮膚，白面具》的例子，當身為非裔人的法農認同於法國白種人時（想像性認同），他認同的是白人在社會中的各種特權優越地位（象徵性認同）。

對Zizek而言，想像性認同是認同於某一個形象，象徵性認同是認同於某一個位置，真實性認同是認同於主體之分裂。這三者是緊密連結的，當我說「我就是佛洛伊德(George Floyd)」時，有不同的意思。一是，我認同於因美國警察暴力而死的佛洛伊德本人（想像界，佛洛伊德個人形象），同情他，為他感到不平。二是，這也表示我認同於我所身處的各種偏見的社會中，我揭露了自己也是其中的受害者（象徵界，佛洛伊德是所有受害者的代表）。三是，更進一步，當這句口號在抗爭運動中起作用時，我認同於：佛洛伊德之死可以改變社會，此時，佛洛伊德成為了＄的絕對它者absolute Other（真實界，罷掉社會）。

二、想像界與真實界的關係

想像界的重點不只是幻覺(illusion)或欺騙(deception)，還有一個重要元素是形象(image)：視覺的構成物。所以它常關連於某人的形象、夢境、繪畫圖像等，它是以一個封閉的整體性為其特徵。辭典中，用《馬拉之死》這幅畫來分析「想像的真實界」，我就不再重複，換個例子來說明。

想像界和真實界的交集，是指：在想像界之中，有個真實界的裂隙要素被安插進來，突破了想像的封閉整體性。經常被提到的例子，就是佛洛伊德在《夢的解析》中那個父親夢見死去兒子燃燒的夢。

兒子因病而過世，父親在停放遺體的隔壁房間累到睡著了，作了夢。在夢中，兒子全身著火，並用責備的語氣跟他說：「爸爸，難道你沒有看見我正在燃燒嗎！？」父親驚醒過來，發現隔壁房間的蠟燭倒下，燒著了兒子遺體裹屍布的手臂。

先繞一下路，來解釋夢境。我區分幾個概念：外在現實（reality）、表層的內在心理現實（psychic reality，夢境dream）、潛藏的內在心理現實（psychic reality，願望wish）、創傷內核（欲望desire的真實界）。這幾個概念可以把它們設想成一層一層的洋蔥，最外層是外在現實，最內層是創傷內核，是真實的虛無。我用它們來說明對於此夢境的幾種解釋。

第一，在夢境的內在心理現實底下，潛藏著另一層心理現實，是父親的願望。這就是一般常聽到的「日有所思，夜有所夢」：想念兒子的父親，夢到死去的兒子回來見他，心底的願望是希望兒子還活著，與現實相反的願望。

第二，夢境的內在心理現實呼應了外在現實。這是指夢境和現實之間的界線是模糊的、有交集的：太平間的火光和熱度，影響了父親，外在現實滲透、建構了他的夢境的內在現實，所以夢中的兒子也是著火的。

第三，夢境的潛在願望延長了睡眠，迴避了外在現實。由於父親的願望是看到兒子還活著，所以夢境延長了睡眠，讓父親沈溺於這個願望中，而忽略了現實中的遺體著火燃燒的熱度和火光。

第四，夢境中發生了創傷性遭逢，渾身著火的兒子責備他，帶給他莫大的焦慮，父親驚醒過來回到現實，迴避了此一遭逢。這是Zizek在《意識形態崇高客體》中的解釋：在夢境的想像界當中，有真實界的闖入，可以經歷一次創傷性的遭逢。但是，父親急忙讓自己醒過來，回到現實中去處理遺體著火的事，就此迴避了這個遭逢。

為什麼這個遭逢讓父親無法承擔，而想要迴避呢？可能有幾個原因。1. 父親沒有盡到照顧兒子的責任，兒子的病故使父親產生罪疚感。2.父親照料長期生病的兒子已然筋疲力盡，心底偷偷地希望這件事趕快了結（兒子趕快結束生命），這個秘密的願望居然成真了，帶給他罪疚感。3.眼睜睜看著兒子著火，等於是直視兒子「正在」死亡的衝擊，讓他真切地面對兒子死去的事實。

要區分一下，這裡的罪疚感不是讓遺體著火而產生的罪疚感。父親看到遺體著火是醒來之後的事，不是夢境中的事。或許可以這樣說，醒來之後，屍體著火的罪疚感，取代了或掩飾了夢境中關於兒子死去的罪疚感。

返回到現實，便是無法把惡夢給它作到底（可以假想一下，繼續作夢下去會怎樣？），利用現實的忙碌來迴避創傷性內核，把它遮掩起來。所以，Zizek說，現實才是夢境。他把之前對夢境的比喻置換過來，就這個例子而言，現實才是逃避的場所，它讓我們耽溺其中，免於「醒來」（與真實界遭逢）。

三、後話

我其實不太建議區分三個界域。一來因為這樣太細瑣，很容易為了區分而區分，鑽研進術語中。二來想像界總是和象徵界分不開，內容和架構分不開。像是上面那個夢境，也可以把它視為象徵界，因為它具有表層和深層的結構，也有其運作的規則。

因此，我認為可以把「想像-象徵」放在一起，它們共同構成了我們的日常現實（夢境和現實總是要放在一起談）。只要把「想像-象徵」這一組界域，對比於真實界，這樣就好。用此一方式來探討事件，會比較容易，也比較清楚。