享受/極爽(Enjoyment/ Jouissance)：《Zizek辭典》翻譯
極爽（極爽，或譯為：快感、享受）並不等同於快樂。在弗洛伊德的意義上，極爽超出了快樂原則。在他的臨床實踐中，佛洛伊德已經觀察到自我傷害事件和某些患者奇怪的強迫性，不斷回顧些令他們感到不安和創傷的經歷。通過痛苦來獲得滿足感的矛盾現象，是拉岡所謂的極爽。如果快樂的功能在於平衡，則極爽就是破壞穩定並趨於過度。
極爽可以被描述為一種存在的驅力，不僅可以激發主體，還可以摧毀它們。因此，極爽總是在象徵領域之前和之外；它驅動了象徵界，但永遠不會完全被象徵所限制。若科學怪人的怪物之身體是可理解的象徵結構，則它呈現的就是極爽的原始物質，它反映了人類驅力和偏執的原始特徵。
根據拉岡的說法，極爽具有真實界(the Real)的地位，是心理分析中唯一被認可的「實體」。事實上，心理分析的核心目標並不是揭示患者的「罪疚感」，而是為了獲得他們的「倒錯極爽」（SVII：4-5）：投資於罪疚感的過度形式，本身根植於真實界(the Real)的極爽特定症狀。這就是為什麼拉岡說，超我這個罪疚感的內在機制，它不斷地感到不滿足，並且對主體提出不可能的要求，提出原初的命令：去爽！（SXX：3）。
雖然極爽被視為一種（非論述的）「實體」，但它並不具有自身的獨立性或實證性。極爽只能透過快樂原則所施加的界限來標示（SXVII：46）。超出這個界限（禁止和/或邪淫過度的界限），它便出現。從不同的角度來看，極爽是由壓抑過度所產生的；沒有壓抑，就沒有極爽（LN：308）。這就是為什麼不能直接掌握或理解極爽（雖然「政治之極爽」值得探究）。同時，它也無法直接被刪除。極爽總是黏附著主體。
大衛芬奇的《火線追緝令》可說明極爽的動態。兩名偵探，米爾斯和薩默塞特，開始調查一系列殘酷的謀殺案，這些謀殺案是John Doe對七宗致命罪的「佈道」。Doe選擇的受害者是因為他們體現了特定的罪惡過剩，並隨後以精心佈置的虐待狂方式被殺害。他懲罰施行於他的受害者們，不是因為他們違法，而是因為他們不符合一個對上帝（自我平衡的自我理想）敬畏的想像統一共同體。我們可以說，Doe成為超我的顯現，代表法則並超越法則，填補了法則的失敗（類似於蝙蝠俠和其他各種超我英雄）。
這部電影有兩個特別敏銳的見解。第一個問題涉及到極爽的內在特徵：Doe越是拒絕追求他的世俗快樂，他的「由拒絕而獲得的享受」(enjoyment-in-renunciation就越多。Doe試圖隱瞞的，正是他個人犧牲和堅持履行義務所帶來的過剩極爽。他的極爽並不是由直接暴力獲得滿足，而是透過進行複雜和儀式化的殺戮/酷刑，進行上帝認可的神聖使命而獲得的邪淫滿足。事實上，Doe是一個典型的倒錯者，他試圖隱藏自己在道德義務背後所獲得的快樂。換句話說，他表達了古典意識形態的藉口：「我不是為了極爽，而只是盡我的義務。」這反映了紀傑克反對漢娜.鄂蘭的觀點，她將猶太滅絕營的日常化性質稱之為「邪惡的平庸性」（Arendt, 1963）。也就是說，鄂蘭錯失的是官僚化本身變成「額外享受的源頭」的方式（PF：55）；偽裝成康德的非個人義務，進行日常折磨和羞辱而獲得過剩滿足感，作為大它者意志的工具（法則/國家/普遍使命等）。問題的本質不在於「邪惡的平庸性」，而在於平庸本身所包含和滋養的邪惡/過度的極爽。
第二個問題涉及到Doe在他的「佈道」中銘刻自己的方式。在電影的結局中，米爾斯得知他妻子被謀殺（她的斬首頭由包裹寄送來），因此他被憤怒的罪所抓住：他以絕望的憤怒行為「過度殺害」了Doe。在此之前，Doe承認他對米爾斯的強大嫉妒及其婚姻生活。藉由宣布（並證明）這個過剩，Doe安排了他自身的處決並一步步享受自己的死亡----由此完成了這個循環。
從拉岡的觀點來看，極爽在其「外親性」(extimacy)方面的運作方式。外親性是一個混合詞，結合了外部性和親密性這兩個術語。拉岡說，「它雖在我的核心中，卻迥異於我」（SVII：71）。沿著此一思路，雅克-阿蘭米勒認為，對它者極爽的憎恨最終是對我們自身極爽的憎恨（Miller 2008）。它者極爽的形象之所以如此引人注目，正是因為它象徵了拉岡說的「在我們自身中卻超出我們自身」。在這意義上，它者是極爽過剩的具體化，這個極爽是我們內在最深的存在且干擾著我們的平衡。
極爽所見證的不是它者那難以忍受的差異，而是相反，是難以忍受的同一性----也就是說，對於它者極爽的（投射）的迷戀，使主體太過於接近他們自身的干擾性過剩。
在這種情況下，我們應該認為Doe的自白認罪是虛假的。他真正的「罪惡」不是嫉妒而是否認。他否認的是，他整個正義懲罰的經濟，都是由極爽所驅動的。他的自白恰恰是一種維持這種經濟的方式，抱持安全距離，避免與他的創傷性過剩直接遭逢。透過犧牲自己，他才能避免與他的私人極爽遭逢----這與拉岡所說的「行動」剛好相反。我們在跟踪狂的現象中，也看到類似的邏輯。他們過度認同欲望的對象（通常是名人）時，跟蹤狂無法承受過於接近他們的過度（由強迫症經濟所產生的焦慮），他們便試圖透過切割來解決----自殺，或是攻擊迷戀的對象等等。
意識形態藉由操縱極爽之經濟，而從中獲得了效力。透過壓抑機制，社會秩序仰賴的是：對極爽的放棄或喪失。但正如拉岡指出的那樣，這個極爽不是先前所擁有的；它社會壓抑本身的剩餘。意識形態成功的地方在於：以幻象的方式，將這種失去的極爽轉化為被偷的極爽（Miller, 2008）。從種族主義的角度來看，移民是過度極爽的倒錯形式（他們是依靠「我們的」國家福利生活的閒人，他們工作太勤勞而拿走「我們的」工作等），從而偷竊和/或敗壞我們的極爽（我們的「生活方式」）。因此，「當我們怪罪它者偷取我們的極爽時，我們故意忽略這個創傷的事實，即我們從未擁有過那個聲稱被偷走的東西。」（TN：203）
同時，意識形態透過提供潛意識地獲得過剩極爽，來「賄賂」主體接受壓制/放棄----即從放棄極爽本身來產生額外的極爽（TN：308-9）。例如，法西斯主義的主體獲得剩餘極爽的方式是：以對國家盡義務為名，採取犧牲的行為（放棄個人極爽）。隨著今天的（西方）意識形態----用資本主義的宿命論（「經濟就是這樣」）來支持私人快樂----主體以不同的方式被賄賂。意識形態不再伴隨著特定的烏托邦願景或明確的目標。
當代意識形態在於將變革的要求分配給「不可能性」的領域（如此多的「意識形態幻象」）。意識形態提供給主體的可改變的幻象（「選擇自由」，「機會」等），這種改變恰好是用來迴避與真實界遭逢的改變。改變是作為一種幻象的支撐，以防止（或恐懼）任何創傷性的喪失極爽。這種類型的意識形態操作，如電影《王牌天神》(Bruce Almighty)，男主角成為上帝，能夠做任何事情，但他自己的世界實際上一塌糊塗----最後他回歸到一個更謙卑的「成熟」生活。
心理分析的要旨之一是，雖然極爽是真實的，但它最終是空洞的幽靈，是象徵界的歪像變形效果。反對其大量的意識形態操縱，我們需要找到方去接受、與這個創傷知識共處。
以古老的馬克思主義格言來說，針對極爽，除了喪失的迷思本身之外，我們沒有什麼可失去的。
★粗略的翻譯，源自：The Žižek dictionary, edited by Rex Butler, 2014
留言列表
