僵局是改變的契機：「投射」的心理機制
一、定義，或悖謬
佛洛伊德將「投射」(projection)列為心理防衛機制之一。它的基本定義是：將我們自己不接受的內在慾望、思維、情感、動機等不想承認的部份，向外投射出去，歸咎給另一個人。例如，某個人如果有外遇的事實（或僅是內心有外遇的意圖），他就可能為了對抗自己的罪疚感，反而去指控伴侶外遇。
當然，我們不要過度地反向推論，看到某人在指控別人犯錯時，就認為可能是某人自己內心有這個犯錯的動機（例如，並不是恐同者自身都具有同性戀傾向，雖然某些人有這個可能性）。這樣的反向推論，不一定成立。就跟投射的定義一樣，這樣的判斷還需要很多其他證據或現象，或是長期頻繁的行為模式來支持，不能只憑單一行為來論斷。
在上述的定義中，我想強調四個要點。
第一，自我覺察。投射的發生，是起於我們感知到自己內在的某個部份。這個感知是一種「隱晦的自我覺察」，它不會明顯地表現出來，而是在暗地裡運作。並且，我們相當在意所感知到的這個部份。
第二，負面情緒。上述那個隱晦的自我覺察所感知到的念頭，會伴隨著負面的情緒，最主要的情緒就是：罪疚、羞恥、自卑。也就是說，我們對於自己內在某個部份感到丟臉與不安。
第三，投射給他人。正是由於我們對自己的某部份（壞念頭、可恥的慾望、不道德的動機、弱點或缺陷等）感到羞愧，因此想要拋棄它。但我們不是直接放棄它，而是以拐彎抹角的間接方式來處理它，把它投射到另一人身上，認為是「別人內心才擁有這個壞東西」。
第四，宣告和譴責。當我們將自己的某個壞部份投射給其他人時，是想要譴責他、指責他（不該這麼壞）。如此一來，我們等於是把原本想要隱瞞的東西，大聲嚷嚷地給宣告出來。並且，我們對他人的譴責，其實是一種自我譴責、自我處罰的倒轉模式。
根據上述這四點，產生了幾個相應的有趣悖謬(paradox)，或者說是矛盾修辭(oxymora)。其一，有知的無知：我們並真的沒有那麼不了解自己，我們有時候只是故意地欺騙自己，假裝讓自己不知道。其二，公開的隱瞞：我們並沒有真的那麼想要掩蓋（自己的缺失），我們用公開、洩露它的方式來隱瞞它。這不是笨拙的欲蓋彌彰，而是有意圖地讓它被暴露。其三，承受且迴避懲罰：當我投射之後，想從別人身上看到那個壞念頭被指責、被懲罰時，這既可以說：懲罰他人，就「等於是」懲罰自己；但這同時也是：懲罰他人，就「不必」懲罰自己。
二、原因，或解答
當佛洛伊德的心理分析被後人縮減成醫療專業時，他們探討投射機制，是放在心理病理學的脈絡下，認為它是一種心理疾病的症狀表現。並且，所投射出去的大多是被社會規範所壓抑的性慾慾望。
當代心理分析者，要復原佛洛伊德對心理分析所抱持的原初精神：它不能被縮減成治療技術，它是對「靈魂」（或意義）的分析、是對我們文明社會失去靈魂、失去精神意義的狀況，進行分析。
因此，Lacan擴充了上述的定義，「投射的根源是自我和對象的想像二元關係」，意思是說，它並不侷限在病理學和性慾壓抑，它的解釋範圍必須擴大，運用其原理來探討一般的心理行為：自我和對象之間的關係。而Zizek更進一步突破了「想像」(imaginary)，擴充到社會-文化的「象徵」(symbolic)層面。使得它不侷限於個人的心理行為，而藉此可探討集體的群眾心理現象。
投射最常表現出來的行為就是：抱怨、怨懟、歸罪、指責、怪罪、譴責等，總之，就是把手指頭指向他人，並用皺著眉頭的臉孔面對他人。並非所有的怪罪和指責都是投射，有些只是某種「反應」而已（例如，朋友遲到，我責怪他。這跟投射無關）。一旦形成投射機制，會出現的經常性的怪罪行為，並且大多是無緣無故、莫名其妙、欲加之罪何患無辭的怪罪，或是對方小小的犯錯，便以不成比例的方式大大責怪他。總之，跟投射連繫起來的怪罪，會表現出使人感覺到不合理的、情緒化的「他有事」。
以下，我想深究投射機制的可能原因。其中所舉的例子，也可能適用於其他的原因解釋，只是為了說明上的方便，我暫時把它歸在某一種裡面而已。原理比較重要，不用太拘泥於例子。
1.對無能的否認
否認無能：劃定出自我保護的界限，不要讓自己看到自己的無能。
我們會投射性地責怪他人，其中一個主要的動機是「否認」(denial)。否認什麼呢？否認自我之中的某種「無能」(inability)的特徵，要把它隔離出去，以便劃定出一個安全的自我界限。在界限範疇之外的，就不干我們的事了，我們就不必去面對自己的這個部份。
例如，慣老闆：「連這點事都做不好，像你這種等級的滿街都找得到！」慣老闆無能於領導，既不會帶人、也不會帶心，他把自己拙於帶領屬下、也拙於獲得屬下尊敬的弱點都隔絕出去。只要責怪屬下笨、懶、不用心，自己就沒事了。
例如，控制型家人：「你也不想想平日是誰在挺你？現在叫你做點事你就不願意了？」這位家人無法以說理或情感來勸服對方，並想要支配對方，只好去責怪對方背叛、不道義、不相挺。這也證明了他平日的「相挺」並不是愛對方，而是要等著別人日後付出代價來償還的。他無能於去愛。
例如，奧客：「你不知道什麼叫以客為尊嗎？」奧客通常都把自己看得非常重要，也把「花錢就是大爺」刻在臉上，因此不能接受一點點的被忽視。當我們變成奧客時，我們的無能在於：無法尊重自己（也就是看不起自己），當然也就無法尊重他人。於是，我們就把這個蔑視、輕視投射出去，認為是人家沒有尊重我們（以至於我也可以對他無禮）。
例如，道德魔人：「都是這些流浪漢，有礙整體市容。」「都是這些搞運動的人，把社會弄得這麼亂。」道德魔人對於市容、整潔、秩序等特別重視，其重視的程度已經超過了對人性和人權的考量，甚至犧牲掉人性和人權也在所不惜。當我們變成道德魔人時，表示我們無能於理解公平正義，我們看不到世界的整體樣貌，只好把心力放在維持秩序的假象。
我要修正前面所提到的一般定義。當我們進行投射的歸罪時，不是因為想要把自身的「不道德念頭」排除出去，而是想要排除自身的「無能」，為自己劃定一個「全能」的自我保護界限。我們所投射出去的，正是這種無能感，以及對於無能的罪疚感。
我要特別提醒，上述例子中，慣老闆、奧客、道德魔人這三種，不只是保護自身的「自我」，並且還是在保護自身的「階級」，維護自身較有富有的階級利益。無能於擁有批判的社會意識，無能於擁有平等的道德感。
2.對解放的恐懼
恐懼解放：貶抑對方，害怕因別人而改變了自我。
投射性的怪罪，另一個動機是「恐懼」(fear)，恐懼什麼呢？恐懼我們自身的解放(liberation)與改變。我們害怕承認他人是好的，一旦如此，不僅突顯我們自己不好，並且，我們很可能會被他人所改變。我們害怕跟自己不一樣。
在投射性的言語中，常見到明顯的價值排序，貶低對方的價值，抬高自己這方的價值。這個用意是「壓制」(suppression)（你不好，表示我是好的），同時，也是防止他人發展：你不可以擁有自我實現（如果我沒有，你當然也不可以有）。
例如，實用主義的妻子：「唸書有什麼用？沒前途，把家裡經濟拖垮。」實用主義的傾向排序了兩種價值，把唸書當作是不切實際的理想主義作為，當成是耽溺於無用的理論和抽象觀念。因此，唸書的價值低於經驗、低於實際去進行可看見效果的某事。這種以經驗務實為優先而去指責伴侶的人，既害怕觀念，也害怕自己被觀念所改變。既害怕理想（把理想當成幻想），也害怕理想會成真。
例如，妒羨的哥哥：「家裡都是因為你優秀，老爸老媽才看不起我。」這個例子很有趣，承認弟弟的優秀，看起來似乎沒有貶抑對方啊？事實上，這樣的讚揚很明顯不是真心的，背後的怪罪隱含的是「你厲害，但你自私」。怪罪者排比的價值順序是：我不強出頭，而你卻搶盡鋒頭；我顧家我犧牲，而你卻只顧你自己。怪罪者害怕的是：自己真有一天，也能像弟弟一樣，不顧一切離開家裡，去盡情作夢。
例如，反移工移民者：「都是這些移工移民，搶走我們的工作。」這樣的想法所作的排序，是把外來者的身份、資格、能力都視為較差的，不如我們。如此排序的原因，有兩個層次。第一個層次所害怕的解放是關於我們自己本身。我們害怕承認移民移工的能力和堅持度，更不想讓他們變成是本國的工作支柱；一旦承認的話，不僅將證明我們自己不行，並且還得要去學習他們。所以，我們抗拒讓他們在我們的土地上獲得工作、實現其自我。第二個層次所害怕的解放是關於社會層面，怪罪者不願意了解真正問題所在：全球資本主義社會所造成的結構性問題，也不想從中獲得解放，所以把焦點轉移到外國勞工身上。
在這裡，我沒有要強調「你好，我也好」那種多元價值，也不認為所有的價值都該是等值的。我肯定左派價值的優先性：平等、正義、解放，並認為價值之間的輕重是應該要公開論辯的。不過，上述例子中所強調的價值排序，主要是要突顯：當我們「刻意」去進行價值排序時，那背後所隱藏的貶抑和恐懼解放的心理。「如果你好，我就不好；我若不好，我就得要變得跟你一樣，那我才不幹；因此，你絕對不可以是好的。」
三、特徵，或解套的困難
1.在家迷路，內在的集中營
如果問題描述對了，答案就會呼之欲出。亦即，分析問題的方式，可以使得解答就蘊含在其中。如果了解投射者的怪罪心理，是在否認什麼、是拒絕改變什麼，那不就只要承認它、改變它，就可以了嗎？對，也不對，承認和改變通常是相當困難的，這就是為何自我防衛機制總是不斷運作。
我們對自身的了解，比我們所知的多，我們並沒有那麼不了解自己，有一種「心知肚明的無意識」，我們模模糊糊、隱隱約約都是「知道」的。然而，這同時也產生了悖謬，我們對自身的了解始終也都不夠，我們會「抗拒」去知道，無意識就是一種拒絕承認、不想知道。想要維持抗拒，就要把它投射出去，怪罪給他人。
因此，投射的心理機制，首先投射出來的，是我們自身的存在狀態，是我們為自身劃定界限方式。我們在家，卻在家裡設置了迷宮，把自己困在其中，讓自己「在家迷路」。並且，我們把自己不想承認的某部份，給予隔離、排除、摒棄。社會用集中營的方式，把猶太人、難民隔離到社會之外，並集中起來。我們的心理機制，也用同樣的方式在幫我們建立「內在的集中營」。
只是，想要隱藏的總是藏不住，被壓抑的東西會回歸，被隔離的東西會彰顯。在哪裡回歸與彰顯？就在「投射」的動作本身之中。
2.幻象的樑柱，極爽的核心
我們善於編故事，我們是自己的導演。在投射中的種種判斷、詮釋、敘事，就是一段關於怪罪他人的故事。為何我們要這麼做呢？因為停留於怪罪他人，我們可以獲得好處。
第一個好處是，免責與特權。我們建構了一段情節或故事，內容敘述著他人如何有錯，以及我如何地受害。Zizek稱此為「幻象」(fantasy)：關於「我是受害者」的想像情節。只要我是受害者，我便可以不必為任何事負責。並且，我還可以擁有指責他人的特權。納粹便認為自己是受害者（受到猶太人所害），白人極端主義者也認為自己是受害者（受到黑人所害）。
第二個好處是，享受或極爽(jouissance)。投射與怪罪是一種「主動的被動性」，我們主動地、刻意地把自己放在被動的地位，亦即受害與受虐的地位。在受虐中，我們可以享受「痛苦中的快樂」：超卑微的委屈、咬牙切齒的怨恨、妒火中燒的刺痛…。這些強烈的極端情感，一再為我們帶來快感和極爽，使我們願意為了它，放棄掉其它東西。我們所捍衛、防衛、維護的自身存在，它的主要核心就是這個「極爽的核心」，這個核心是幻象的樑柱，支撐著幻象能夠堅實地存在。
3.想像的受害，實際的受害
難道怪罪者的受挫感、受害感，都是假的、捏造的嗎？不是的，其中的確有真實的成份，這個部份會關聯於社會因素。也就是說，怪罪者本身也是個受害者。但是，怪罪者看不到（或不想看到）這一點，他已經加入了加害者的行列。
一種情況是「媳婦熬成婆」模式：過去的受害，他熬過來了，理所當然認為其他人也得要有這樣的經歷。例如慣老闆，過去也曾是賣血賣肝的員工，但他努力配合、適應這個體制，他熬出頭了。因此，他維護現有秩序，不僅是害怕失去現有的位置，也認同了這個體制，是它讓他變成既得利益者。他必然選擇站到殘酷體制的那一邊。我認為，所謂的「斯德哥爾摩症候群」的擴充性解釋可以放在這裡。
另一種情況是「避重就輕」模式：若是把自己的受害歸結於社會結構性因素，難以聚焦、也難以施力，集中怪罪給某個特定對象，比較容易。例如妒羨弟弟的哥哥，他若是去思考傳統儒家的家族觀念拖累了他，他若是去思考資本主義社會讓他變成派遣人員，這樣的想法只會讓他的怒氣無處可發。因此，我們會往往放棄真正讓我們受害的原因（那太複雜了），去找一個便宜的、方便的、可施力的對象，怪罪於他。例如反移民移工者，怪罪工作被搶比較容易，怪罪全球資本主義顯然困難的多。
古典心理分析所強調「社會壓抑」（道德規範對性慾的壓抑）還存在嗎？還是存在的，只是當代心理分析修改了其內容。當代的社會壓抑，主要是來自於結構性的體制或意識形態，如資本主義對下層階級或被排除者的壓榨、如印度或伊斯蘭傳統價值觀對婦女的漠視、如日本大企業的文化對員工的苛刻等。這樣的社會壓抑，讓我們都變成了受害者，但卻看不到。
它的壓抑是雙重的：壓抑了我們的存在（把自我劃定在有限的界限之內），並且壓抑了我們的社會批判意識（讓我們看不到自身的劃界、自身的被壓抑）。
四、結語，或回到起點
好消息是，投射的防衛機制透露了一個訊息：它是我們幾乎要自我改變之前的最後抵抗。也就是說，它已然為我們揭露了靈魂癥狀、社會癥狀之所在，痛苦和僵局是自我意識、自我改變、社會批判、社會革命的起點。接下來，就只差臨門一腳，雖然這一腳困難多多。
抱怨、怪罪並不是完全負面的情況，也不是單純的個人修養問題，它之中透露出某些真理或真相，但必須要深入它、穿透它。
結語就是：把「對他人的怨恨」轉變成「對體制的憤恨」（但這也不是說，一切都怪資本主義、怪政府就對了。沒有這麼簡單，還是需要去分析其中的種種細節，否則只不過是轉移對象、重複先前的作為而已）。放棄我們享受的核心（這就是＄的概念），對抗社會壓抑，對我們自己揭竿而起、對社會揭竿而起。
最後，附註一下。看起來似乎佛洛伊德的其他心理機制（合理化、否認、壓抑、反向作用等）都可以包含在投射裡？許多機制都混同起來了？我覺得無所謂，區分專有術語不是最重要的（那太瑣碎了），了解其原理，以及它和我們的存在之間的關聯，比較重要。
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