一、釋義
1.現實reality：日常生活當中可看或可碰觸的種種，可稱為質料現實、客觀現實。現實是雜亂與雜多的，若是無法將它給組織起來，它是無法被理解的。
2.象徵界the Symbolic：將日常現實給組織起來的種種概念或架構，例如自我、記憶、文字、符號、無意識等。它不僅是在心理與思維層面運作，更是在社會文化之中運作。由於它具有組織性，所以又可稱為「象徵秩序」。
3.真實界the Real：上面兩者之外的。它是不可理解的、不可能的。它是虛無、是裂隙、是創傷的遭逢。
二、關係
（一）現實和象徵界的關係
每一個當下現實一發生，這樣的現實經驗就會被我們用各種象徵界的觀念給組織起來，放到可理解的架構中，這樣的過程稱為「象徵化」。換句話說，「象徵化」的作用就是把雜多紛亂的現實經驗，賦予可理解性，變成知識。因此，我們的生活大部分都是處於象徵界的層面。
（二）現實和真實界的關係
許多人以為真實界就是「前-象徵」的現實或是「過多」的現實，尚且無法被象徵化（等待著要被象徵化）。這個理解是錯的。真實界的確也是發生在現實當中，但卻是某種創傷性的闖入。「創傷」的意思是指它所產生的震驚、不可理解的後果。例如，911當然是個客觀發生的現實，但是不論是對於個人或是對於社會，它的意涵遠遠超出了客觀紀錄的描寫（沒有人會說它「僅僅是個現實」），也無法給予確定的意義，它是真實界的闖入。還有，現實發生在象徵「之外」，是象徵可以去整合、賦予意義的。但真實界存在於象徵「之內」，象徵界無法整合它。
（三）象徵界和真實界的關係
這部份最重要。真實界在象徵界的內部（再次強調：不在象徵之外），它像是一塊大石頭或一個障礙物，是個不能被縫合的裂縫，是個無法賦予意義的不可能性，是個匱乏。它固有地存在於象徵界的核心當中，是象徵的創傷之核心，干擾著象徵界的完成，故象徵界總是想要去排除它或壓抑它。
它一直都存在於象徵界當中，在不確定的某些時刻，我們便有機會與它遭逢。它類似當代諸多法國學者所談的「事件」(Event)與「它者」(Other)之概念：事件發生、事件闖入、遭逢它者、它者闖入。（但這並不是指一般現實中所發生的尋常事件(events)；也不是指尋常的他人(others)。）
象徵界排除或壓抑真實界的方式，並非視而不見，相反地，是設法把這個不可能的裂隙給予實證化，一旦不可形象化的東西被形象化的時候，就會變成可怕的幻象(fantasy)。也就是說，幻象就是當我們遭逢真實界時，不願意承擔它，而將它給投射出去。
三、舉例
Zizek舉「猶太人」(Jew)為例，來說明這些關係。
我們日常現實中遇到的猶太人，就跟我們其他的鄰居一樣，是個普通人。他可能是個慷慨大方的人好鄰人，也可能是個小氣會計較的鄰居；他可能是我們的好朋友，也可能只是個打招呼的過客，或是會跟我們吵架的死對頭。現實中的猶太人，就跟所有其他人一樣，我們會用象徵的人際法則去對待他，與他交往溝通，這沒啥好特別的。
然而，一旦這個或這群猶太人展現出某種陌生性或它者性，讓我們感到無法理解、無法歸類、無法辨識時，我們便是正在與真實界遭逢。這個作為它者的猶太人，也是作為真實界，闖入我們的象徵生活當中。由於他們沒有一致性的內容，像個神秘的未知數X，使得「猶太人」這個符指彷彿失去了內容，沒有了意指，只剩下空洞的符指。這讓我們深深地感到不安、嚴重地困擾著我們。
此時，我們有兩個選擇。
糟糕的選擇是，我們把猶太人賦予了可怕的形象，認為：他帶著邪惡、他持有神秘的權力、他在策動著陰謀、他在腐化我們生活、他偷走了我們享受、他敗壞了我們經濟…。這就是把猶太人的它者性給幻象化，把我們自身的痛苦不安、焦慮、惶恐，投射在猶太人身上，認定一切都是他的錯。這時，由於把自己的無法理解與害怕歸咎給猶太人，我們便獲得了憤怒的極爽(jouissance)。接下來，我們很可能就會做出糟糕的事：歧視、排斥、打壓、攻擊…。
好的選擇是，我們讓自己去承受或承擔被這樣的陌生性給打擊、驚嚇、震撼。我們在這個驚嚇的當下，雖然焦慮但不投射，雖然惶恐但不歸咎原因、雖然痛苦但不求爽。我們讓自己被真實界給完全闖入到內在當中，不僅打破我們的認知理解，還要打破我們的幻象，一切的象徵秩序皆被打破。更重要的是：打破我們自身的存有，我們能向著它者敞開，真真切切地承擔「與真實界的創傷性相遭逢」(traumatic encounter with the Real)。「創傷」指的便是：我們不再跟自己先前一樣，我們會變異。
留言列表
