蔣興儀的學術和日常散文

【蔣興儀】

「偏離了91公分，究竟是什麼偏離了什麼？」 偏離指的是一段距離，一段落差，一段間隔。這樣的偏離是好事還是壞事？我要從兩個方向來討論，後面那一個討論方向是我比較重視的。

一、外部的一把尺

【陳建熹】

我跟網路影評有不太一樣的看法。

片源的分享一開始就提示精神分裂，而片尾也有分享人加上了字幕，獻給同為不被他人所理解的人。不過，我反覆看了幾遍，感覺不太到片子主要是要談精神分裂。當然可能我對精神分裂不太瞭解，不過如果要我試著說說看片子想談的到底是什麼，我會覺得是要質疑：難道我們可以說出人是有一個「本來該有的樣子」，然後告訴每一個人覺得自己不正常的人說，你是那百分之幾、或偏離了正常多少嗎？我們是不是可以跳脫框架，勇於面對自己內心的感受？

介紹一部很棒的短片，只有14分鐘的法國動畫《91公分之外》(Skhizein)，也有人翻譯為《精神分裂》，導演是傑瑞米克萊潘(Jeremy Clapin)。在YouTube上查詢這些關鍵字，各自都可以查到英文字幕版和中文字幕版的影片。我們討論了這部影片，發現各種豐富與歧異的觀點，原來在「91公分之外」之外，可以是如此廣闊！底下是導師們對這部影片的不同討論方向。

------------------------------------------------

【鍾孟燕】

傑克發現他知道

他看得出來姬兒看不見

他也發現

姬兒不知道自己看不見

但他無法了解為甚麼

海綿寶寶向派大星解釋捉迷藏遊戲怎麼玩。派大星聽了他的解釋之後，似乎有了解意思了，並且罕見地用很學術的語彙解釋了捉迷藏的含意（這令人想起電影《三個傻瓜》中的某個片段），然後兩人便開始玩捉迷藏。

一開始，派大星一下子就找到海綿寶寶。然後，換海綿寶寶來找派大星。但是，海綿寶寶翻遍了整個比奇堡，也沒有找到派大星，他不服輸，拼命一直找一直找，把其他人的家裡都搞得亂七八糟了。他找得眼睛布滿血絲，也沒有找到，他不相信自己會輸給派大星。

最後，海綿寶寶放棄了，而派大星自己出現，海綿寶寶跟他說：「你贏了，你是最會躲藏的人，你最會玩捉迷藏了。」沒想到派大星卻回答說：「什麼是捉迷藏啊？」

這篇主要是回應〈他人-寵物，自我-寵物〉一文中，Audopt所提出的看法。

關於Audopt一開始所說的，沒錯，的確要區分一下「一般的喜愛」與「需要被分析的愛」。前者只是一種交往的人之常情，沒有需要特別去討論。但是，喜愛的程度加劇之後，兩人之間的倫理關係出現顯性或隱性的暴力，就會變成後者。

Audopt從愛的關係來討論，這是一個關鍵的路徑，我就跟著走下去吧。我的主張是：愛不是掌控。（至於愛「是」什麼？先慢點談，先說愛「不是」什麼，比較容易釐清。）掌控的愛正如Audopt所說的，「窒息的愛或變質的愛」。

海綿寶寶有一集叫「寵物秀」。

描述海棉寶寶帶著小蝸去參加寵物秀競賽，為了和其他寵物一較高下，他幫小蝸做了各種檢查、清潔、美容、裝飾等工作，打扮得光鮮亮麗。誰知道當天在競賽會場中，評審碰了小蝸最不愛被碰觸的蝸牛底盤，牠就咬了評審。然後，小蝸爬上講台，用喵喵語對所有寵物發表了一段慷慨激昂的談話，引起所有寵物憤怒的共鳴，紛紛開始表示向主人抗議的動作。

這段故事看起來很單純，是說當我在寵愛小動物時，用各種「為牠好」的方式對待牠，其實只是想要把牠拿來炫耀，滿足我自己的虛榮心，我並沒有顧慮到牠。因此，寵愛其實只是一種壓迫。

「恐懼是一種普世性的經驗。即使是最小的昆蟲都會感到恐懼。譬如我們跑去海邊弄潮玩水，看到海葵，用手一摸牠，牠立刻縮了起來。每一種生物一有恐懼都會自動收縮。一面對未知就感到恐懼並不是什麼可怕的事情，那是活著的一部份，所有的生命共有的一部分。我們一感覺有孤獨的可能，死亡的可能，感覺沒有東西可以讓我們抓住，內心就會產生恐懼的反應。接近真像，自然也會感到恐懼。」

「在某一次閉關中，我深深體悟到一件事，我發現我們不可能既安住在當下而又同時妄念編撰劇情！我知道這聽起來沒什麼，可是一旦親自領悟到這一點，你一定會變。眼前的這一刻，你是這麼清楚地見到無常；這麼清楚地見到慈悲、驚奇、勇氣，也這麼清楚地見到恐懼。事實上，一旦站在未知的邊緣完全意識到當下，卻又沒有任何的寄託，這時每個人都會覺得雙腳落空。然而就在這個時刻我們的理解會深化，我們會發現當下是非常脆落的一刻。這一刻實在令人焦躁不安，卻又是完全溫柔的。」

「我們剛開始探索時總是懷抱著許多理想和期待。我們總想尋找答案來滿足我們長久的飢渴，卻一點也不想認識心中的妖魔鬼怪。」

下面是一位朋友對於自身跳水經驗的表述。這類的自身經驗現象，是非常好的分析題材，從中可以探討許多哲學問題與心理分析問題。「從現象到分析」一直都是我們從日常生活開始思考的途徑。

我把這篇當成題目，要問大家的是：

1.「害怕跳水」這件事，重點是在「害怕」，還是在「跳水」？

在某次的課堂上，一位學生作專書報告，報告的是佛洛依德的《一個幻覺的未來》。她在報告之前說了個笑話，作為開場白（雖然不知道這個笑話和這本書有何關聯，不過也不要緊，不是我要分析的重點）。

笑話的內容是這樣的：

 「一個恐怖分子和一個牧師死掉之後，見到了上帝。這兩個人分別被上帝判為要上天堂與下地獄。只不過，是恐怖分子該上天堂，而牧師得下地獄。